Способы развития сознания через познание тела

Существует множество  духовных телесных практик на востоке.
Чтобы воспринять эти достижения  важно разобраться с понятием энергии:
Выделяют три вида сознательно нарабатываемой энергии:
Ци – жизненная энергия;
Цзин – энергия волевого усилия;
Шен – энергия образа или духовная энергия.
То, как эти виды энергии взаимодействуют, и определяет функционирование человеческого организма.

Алхимия Тайцзи-цюань – это система даосских практик психофизической работы, направленная на понимание и развитие «изначального» в человеке.
Алхимия тела или тринадцать основ построения тела
Алхимия – это спираль, и ухватиться за ее начало или конец невозможно. Ввиду ограниченности нашего мышления и понятий, легче привязаться к тому или иному объекту или субъекту, но это будет все равно лишь иллюзия понимания.
Чем совершенней объект или субъект, тем глубже в нем спрятаны понятия преобразования. Конечно, не безразлично, от кoгo или из чего исходят знания. Но должно пройти достаточно времени, чтобы можно было убедиться в истинности или соответствии. А на этом пути мнoгoe зависит больше от ученика, чем от учителя, от eгo готовности постигать учение. А если учесть то, что ни один серьезный мастер не возьмет в ученики Toгo, кто не способен развиваться в соответствующем ритме, то можно увидеть, какое количество ограничений и ограниченности ждет адепта на пути. Эта же ограниченность распространяется на форму, которая не позволяет ему вскрыть и понять законы алхимии (единство, дуальность, пространство, измерение, наполнение, соответствие, изменение, движение, пребывание, пустота или полнота, а также три понятия беспредельности).
Со временем эти формы преобразовались и изменились. И в зависимости от школы используется тот или иной набор форм. Но что оставалось неизменным, так это «чжунгуан» сфера на оси, или, попросту, “столб”, который является основой любой уважающей себя внутренней школы. Причину, по которой это должно стать основой, можно увидеть в тех требованиях, которые необходимо соблюдать, занимаясь этой практикой. «Столб» это положение, которое, с одной стороны, прорабатывает одну из тринадцати ocнов макрокосмоса, а с дугой позволяет им всем проявиться одновременно. Трудно добиться в любом другом положении такoгo качества работы, которое может быть достигнуто в “чжунгуан”. Есть версия, что даосский отшельник Чжан Сан Фен разработал внешние движения для этих форм, после чего eгo стали считать основателем «Великого предела». По отношению к Алхимия тела это вполне подходит. Алхимия тела и есть движение этих тринадцати форм или законов. Но по отношению к даосской алхимии считать, что заданная последовательность может быть связана с кем то, не совсем корректно, так как в законах алхимии эта последовательность обязана быть всегда, иначе, собственно, и алхимии не может быть. И эти знания исходят из знания макрокосмоса, а уж то, какое этому дают обозначение и движение, является следствием. Если и считать кoгo- тo основателем Тай-цзи, так это Лао Цзы, который первым поведал миру эти законы. Но это совсем не означает, что кроме нeгo не было никого, кто тоже мoг знать эти законы.
Тринадцать устоев тела – это необходимые принципы и требования для формирования тела. Только правильно подготовленное тело может привести к истинному осознанию алхимии тела. Алхимия тела – это сфера Тай-цзи, катящаяся по вектору Цюань. Сферу Тай-цзи можно охарактеризовать как совершенную сферу, то есть ту сферу, которая помогaeт познать три богатства природы: богатство земли, богатство неба и богатство человека. Богатство земли ведает пятнадцатью законами состояний, богатство неба тринадцатью законами превращений, богатство человека восемью условиями движений. Все вместе это образует тридцать шесть вpaщений сферы Тай цзи. Но все же прежде, чем говорить о вращениях сферы, кои описывает диаграмма Вэнь Ваня, нужно создать эту сферу. То, как ее создавать, известно со времен Фу Си. Он описал необходимые условия покоя, в которых эта сфера может создаваться. Это видно из диаграммы Фу Си, указывающей на двадцать четыре условия создания сферы. Все они были отображены в двадцати четырех устойчивых формах.

СОЕДИНЕНИЕ И СООТВЕТСТВИЕ
В восточных телесных практиках тело есть форма, выражающая законы микро и макрокосмоса и соответствующая им. Соответствие единому – это обладание центром Тайцзи, расположенным физически – в районе пупка, энергетически – в области центра тяжести, духовно – в сердце. Центр соединен с дыханием Прежнего и Последующего небес.
Важно соответствие дуальному – без верха нет низа, без переда нет зада, без правого нет левого. Одно отступает, дpyгoe наступает. Выражение действия инь-ян есть основная дyховная характеристика. А вопрос соединения и проведения в практику этих двух качеств есть основа овладения техникой, или, вернее, состоянием в практике. Без единения внутреннего и внешнего невозможно постичь искусство внутренней алхимии.
Соответствие трем соединениям, как выражение объемнoгo пути развития, основано на том, что мы живем в тpexмерном пространстве, и наши внутренние и внешние органы выражают определенные усилия в определенных плоскостях. Плоскость духовной силы соответствует вертикальному пути, символизирующему небо. она опирается на сердце, сознание, дух шен. Плоскость физической силы соответствует горизонтальному пути, опирается на кости, сухожилия, цзинь и ци.
Плоскость человеческой силы соответствует срединному пути, опирается на «форму», цзинь и ци, следует за духом шен. Все эти плоскости находятся в согласии друг с другом. Когда говорят о соответствии opгaнов и частей тела, то это означает следование трем соединениям. Так, стопы – это выражение земли, они соответствуют плечам, но согласуются с кистями. Так же как кисти соответствуют бедрам, но согласуются со стопами. Колени и локти создают условие срединности положениям и действиям.
«Натянутость макушки» означает приведение в движение духовной мощи шен. Для практикующего внутреннюю алхимию это означает иметь возможность сублимировать энергию, постоянно поступающую и образующуюся в голове. От правильного положения головы зависит, сможет ли адепт взбалтывать слюну, создавая в ней необходимую квинтэссенцию элементов для киноварного поля. «Натянутость макушки» не означает, что голова должна болтаться как на нитке, наоборот, она должна выдерживать определенное положение, помогающее замыкать энергию в области гипоталамуса, нёба и шеи. На начальном этапе адепту тяжело ощутить движение энергии в голове, и тем более, достигнуть состояния возможности управления этой энергией. Поэтому вся работа сводится к тренировке головного мозга, который в результате центрирования всего тела укрепляется, собирается и принимает ту форму, которая необходима для участия в вышеназванных процессах.
Следя за подвешенностью, мы концентрируем нашу голову по отношению к оси и центру, что позволяет энергии нормально циркулировать и укреплять Ниван-гун (дворец мозга). Этот принцип очень важен для укрепления духа шен.

Примечание
Основная позиция данного принципа сводится к тому, что надо концентрировать свое сознание на coответствии движений, положений тела и ощущений. Только так можно привести энергии к связи по законам соответствия. И даже понимая и ощущая эти связи, их следует усиливать и уплотнять посредством концентрации.

СОБРАННОСТЬ
В телесных практиках, которые связаны с внутренней работой, добиваются максимальной pacслабленности для высвобождения энергии. Зачастую, это приводит к потере формы, и процесс становится неуправляемым. Для того чтобы этого не происходило, нужно вырабатывать собранность, умение держать под контролем любые внутренние процессы, вытекающие из условий практики, да и из самой жизни.

КОНТРОЛЬ НАД ДЫХАНИЕМ
Дыхание во внутренних практиках есть то, что увязывает внутреннее с внешним. Соединение есть первое понятие дыхания, при этом не важно, увязывается оно с вдохом или с выдохом. Вдох и выдох здесь лишь обозначение. Важно, есть ли соединение или нет. Оно должно быть выше понятия и возможностей вдоха или усилия выдоха.
Второе понятие дыхания для практикующих внутренне направленные техники есть усиление возможностей дыхания, связанное вначале с работой мозга и впоследствии со всеми чувственными рецепторами, определяемыми адептом. Это помогает энергии проникать в сосуды и суставы тела.
Третье понятие проникновение. Надо добиться возможности проникновения дыхания во все участки тела, выйдя, таким образом, за рамки физиологического понимания дыхания. Пронизав дыханием все тело, мы обретаем единую дышащую форму, которую следует привести к единому центру управления.
Четвертое понятие – центрирование, под которым понимается обретение единого источника дыхания, связывающего «инь и ян» в одно понятие и единый ритм.
Пятое понятие – направление. Оно исходит из уже созданного нового типа дыхания и называется «дыxaнием Тай-цзи» – не имеющим начала и конца, но имеющим направление, необходимое для взращивания внутренней мощи.
Работа над этими принципами в их последовательности ведет к возможности овладения киноварным дыханием, которое необходимо для плавки ингредиентов. Когда говорится об удержании дыхания в области киноварного поля, подразумеваются процессы, сначала ведущие к созданию условий нахождения дыхания в киноварном поле, а затем и зарождения eгo.
Примечание
Зарождение дыхания в киноварном поле ведет к укреплению семени – цзин, трансформации ци и взращиванию духа шен. А это уже необходимые условия для образования пилюли. Не спешите разбираться с дыханием посредством различных дыхательных техник. Если вы будете делать их неправильно, то вам придется лишиться достаточно юань ци. Заниматься неправильно дыхательными техниками – это все paвно, что неконтролируемый секс, в обоих случаях результат одинаков – потеря семени-цзин. Сконцентрируйтесь сначала на принципах и понятиях дыхания. И не забывайте о том, что пока ваше сознание и тело не будут готовы, сложно ожидать освоения истинного дыхания. И хотя проще вceгo сказать «дышать животом» или «освоить черепашье дыхание», когда вдох и выдох происходят одновременно, должно пройти время, чтобы это стало реальностью. Помните, что ваше дыханием – это ритм, а ритм – это код, которому вы подчиняетесь. То, как вы дышите, есть результат предопределенный. Вдобавок ко всему, это так сразу не изменить. Нужна сила сознания – концентрация, способная соединить между собой так называемый «тигель», расположенный в нижнем киноварном поле, так называемый «Дворец Желтых Палат», расположенный в груди, и так называемый Ниван-гун, расположенный в центре головы.

Выстраивание положения таза
(УПРАВЛЕНИЕ ОБЛАСТЬЮ ПРОМЕЖНОСТИ)
Область промежности – это зона, по отношению которой строится движение. Подобранность ягодиц, половых opгaнов, ануса помогает контролировать и удерживать данную область. Но в первую очередь, эту работу предопределяют выстроенные связи, в особенности, стопы, колени, бедра. Работа с промежностью соотносится с работой над осью. Удерживание промежности – необходимое условие для укрепления Единого Центра, а так же для работы поясницы. Промежность помогает контролировать циркуляцию энергии ног и тела. Также она помогает контролировать бедра и создает условия для подбирания копчика. Центром, управляющим промежностью, является так называемая Хуэй-инь, эта область должна быть всегда под контролем и не давать возможности энергии инь, которую она контролирует, неуправляемо развиваться. Особенно это важно для женщин, так как они, в отличие от мужчин, имеют открытые половые органы, где и возможно усиление неконтролируемой энергии.
Работая над промежностью, адепт приступает к непосредственной подготовке Единого центра, так как добивается правильного прохождения ци, которая начинает проникать в область живота. Контролируя при этом «меридиан зачатия» (переднесерединный меридиан), он не дает возможности рассеиваться энергии, которая закупоривается в зоне Единого Центра, а вернее, внизу тела. В зону Единого Центра она доводится посредством канала управления (заднесерединный меридиан).
Примечание. Обращаем внимание на то, что при всей собранности промежности зона Хуэй-инь не должна быть закрыта. Она контролируема, но не закрыта, иначе наступит нарушение циркуляции энергии по Малому небесному Kpyгy и Большому небесному Kpyгy. Неумение удерживать зону промежности может привести к нарушению работы предстательной железы у мужчин и матки у женщин, и, как следствие, к потере связи ритма с лунным циклом.

ПОДОБРАННОСТЬ
Подобранность копчика – это условие для погружения ци в низ живота и для соединения живота с переднесерединным меридианом (подобранность подбородка, в свою очередь, дает соединение головы с заднесерединным меридианом). Если промежность увязывает ноги с животом, то копчик увязывает живот с грудью. Следовательно, если копчик не подобран, то нарушается монада тела, и сложно говорить о какой-либо алхимической работе, так как сосуды тела не соединены. И, конечно же, самое важное – это нарушение погружения ци в область живота, и как следствие – невозможность питания Единого Центра.
В движение такое нарушение вообще лишает практику всякого смысла, так как нарушается работа пяти инь-органов. Вернее, они не обогащаются ци и не могут вырабатывать цзин печени, селезенки, сердца, легких и почек. Здесь имеются в виду нарушения в циркуляции энергии в самих органах, связанных с сохранением. Энергия инь органов рассеивается, и цзин теряется. Селезенка не в состоянии питать цзин, печень – освежать цзин, сердце – контролировать изменение, а почки – накапливать цзин. Не научившись сохранять и питать, сложно следовать пути.
Примечание. Подобранность копчика достигается, в первую очередь, за счет изменения структуры тела. Этот процесс естественен, и не стоит добиваться изменений сразу. Важно постоянство в действиях.

ВЫСВОБОЖДЕНИЕ ПОЯСНИЦЫ
Всеми переходами в теле ведает поясница. Она руководит всеми изменениями, удерживая связь низа с верхом, и управляет движениями, выполняет как связующую функцию, так и взбалтывающую. Связующая роль важна для искусств внешнего проявления, связанных с движениями тела. Взбалтывающее значение поясницы относится к возможностям алхимического превращения, когда энергия циркулирует по поясничному меридиану, и требуется ее собирание в одной из основ нижнего киноварного поля.
В основном используются следующие основы: основа дыхания (у мужчин этот центр расположен внизу живота, у женщин – на уровне солнечного сплетения со стороны спины), основа энергии – центр между почками, основа духа – печень, основа душ Хунь – селезенка, основа киновари – в центре живота. От степени работы поясницы также зависит управление выбросом энергии «фа цзинь».
Каждый человек имеет общую основу движения, когда в одну сторону заворачивает, а в другую – закручиваешься. Как правило, вправо заворачивает, влево закручиваешься. Поэтому есть при правильном развитии энергии никакого усилия не требуется для тoгo, чтобы совершить поворот или вращение вправо, опора этому – движение энергии Земли. Искусство управления поясницей как раз и заключается в следующем:
– следовании энергиям Земли и Неба;
– собирании энергетической субстанции в нижнем киноварном поле;
– перераспределении и выбросе энергии в необходимую точку.
Важным моментом здесь является умение сцеплять разнонаправленные токи энергии.

Выстраивание положения грудной клетки («пустая грудная клетка»)
Для того, чтобы энергия не застаивалась в груди и могла свободно протекать в любую часть тела, следует нейтрализовать возможность взращивания душ По. Семь каналов, образующих основу душ По, стекаются к центру груди, мешая взращиванию энергии и проведению дыхания в низ тела. Грудь следует держать слегка вобранной, чтобы она, с одной стороны, не пережимала центр Тань-чжун, ведающий иньской энергией среднего киноварного поля для мужчин и янской энергией для женщин. С другой стороны, вбирание груди должно контролировать вращение и перетекание энергии.
Примечание. Для женщин, практикующих внутреннюю алхимию, собирание груди ведет к собиранию ян, что ущемляет природу. Если следовать женскому ритму развития, то есть взращивать энергию, соответствующую женскому началу, то следует вводить дополнительные техники, стимулирующие работу груди. В противоположном случае будет происходить подавление тимуса и молочных желез. Для женщин, серьезно занимающихся внутреннюю алхимию и при этом желающих следовать своему природному циклу, не изменяя его на мужской, надо дополнять работу специальными женскими техниками (см. Даосская йога для женщин). Так как все техники внутренней алхимии, предлагаемые сегодня человечеству, выстроены по мужской линии развития, что естественно для взращивания ян, то для женщин они могут нести угнетающее действие. Каким бы великим не было искусство внутренней алхимии, следует учитывать особенности построения энергий для мужчин и для женщин, а также преобладание того или иного вида энергии. Однако это не значит, что данный принцип не следует соблюдать женщинам. Он будет способствовать регулированию энергии инь, и так как эта энергия является основой женского начала, то помимо собирания и регулирования, он поддерживает жизнеспособность женщины.

РАСТЯНУТАЯ СПИНА
Этот принцип направлен на развитие и управление энергией ян, чтобы она не застаивалась, а двигалась согласно своей природе и усиливалась в соответствии с практикой. Позвоночный столб держится в легком натяжении, которое формируется концентрацией и энергией. Излишне растягивать не следует для того, чтобы энергия могла двигаться максимально спиралеобразно и задействовать в энергетическом процессе внутренние органы. Если же рвать движение энергии, то она будет истекать наружу. Растянутая спина – это опора движения энергии и ее взращивания, это не просто основа работы с энергией, но и приведение ее в скелетный остов тела и Ниван-Гун (центр головы). Растягивая спину, мы выстраиваем работу двух качеств энергии – созидающую и собирающую. Созидающая энергия движется вверх (А), собирающая (В) горизонтально наполняет суставы.
Суставы определяют движение человеческого тела, и от того, как они будут подготовлены, зависит, какая там будет энергия.
Синовиальная жидкость, находящаяся в зоне сустава и влияющая на его движение, обогащается направленной и ненаправленной энергией. Если энергия в теле ненаправленная, то происходит застой, который ведет к закупорке сустава. Пока кости в теле человека не сформировались, движение энергии не имеет значения, так как хрящи выполняют функцию подвижности в различных плоскостях. Но после того как скелет образовался (обычно это соотносится с потерей гибкости), требуются годы, чтобы придать костям возможности хрящей. И здесь уже необходимо иметь контролируемую энергию. Тело выстраивается так, чтобы, с одной стороны, энергия свободно текла по телу, а с другой – могла накапливаться в сосудах и суставах. В алхимии данный процесс называется развитием костного мозга, или приданием костям эмбриональных качеств. Основной пищей для костей становится не кальций, фосфор, магний и другие элементы, а энергия цзин. Тридцать две пары волокон спинного мозга, идущие от центра Фэн-фу (Feng Fu) до центра Мин-мэн (Ming Meng), образуют шестьдесят четыре превращения, которые участвуют во всех сферах деятельности человека. Практикующий внутренние техники изменяет, вернее, упорядочивает, деятельность спинного мозга, выводя, таким образом, энергетические процессы из состояния хаоса в состояние пути.

РАССЛАБЛЕННОСТЬ ПЛЕЧ И ЛОКТЕЙ
Циркуляция энергии по телу зависит от положения тела и способности контролировать это положение. Контролирующими органами для тела являются плечи и локти. Плечи позволяют энергии опускаться вниз, а также увязывать руки с телом. Если плечи зажаты, то нарушается работа малой космической орбиты, и энергия не в состоянии нормально циркулировать. Это не позволяет контролировать энергию и, как следствие, создавать ингредиенты и накапливать духовную мощь шен. Это связано с энергетической структурой тела. Локти есть управители энергии инь, колени – управители энергии ян. О локтях правильней было бы сказать не «расслабленные», а «собранные». Локти связывают кисти и плечи, они управляют кистями и создают опору для плеч, питают сердце, поэтому их неправильное расположение и недостаточное к ним внимание приводит к застою и оттоку энергии. Локти – один из девяти сосудов небесного цикла, выполняющий не статическую, а подвижную функцию в процессе движения и трансформации энергии. Им отводится ведущая роль в иньском колесе энергий.

НАТЯНУТОСТЬ МАКУШКИ
«Натянутость макушки» означает приведение в движение духовной мощи шен. Для практикующего внутреннюю алхимию это означает иметь возможность сублимировать энергию, постоянно поступающую и образующуюся в голове. От правильного положения головы зависит, сможет ли адепт взбалтывать слюну, создавая в ней необходимую квинтэссенцию элементов для киноварного поля. «Натянутость макушки» не означает, что голова должна болтаться как на нитке, наоборот, она должна выдерживать определенное положение, помогающее замыкать энергию в области гипоталамуса, нёба и шеи. На начальном этапе адепту тяжело ощутить движение энергии в голове, и тем более, достигнуть состояния возможности управления этой энергией. Поэтому вся работа сводится к тренировке головного мозга, который в результате центрирования всего тела укрепляется, собирается и принимает ту форму, которая необходима для участия в вышеназванных процессах.
Следя за подвешенностью, мы концентрируем нашу голову по отношению к оси и центру, что позволяет энергии нормально циркулировать и укреплять Ниван-гун (дворец мозга). Этот принцип очень важен для укрепления духа шен.
Одиннадцатый принцип
Внутреннее накопление
Двенадцатый принцип
Подвешенность и укоренение
Укоренение достигается естественным путем в процессе усиления энергии и овладения ей.Чтобы достичь подвешенности, включающей в себя понятия легкости и зависания, требуется больше усилий. Это связано с необходимостью проработки знергии шен.

Тринадцатый принцип.
Уплотнение цельности тела
Овладение этим принципом связано с изменением дыхания, энергии и тела, что вызывает ощущение катящегося шара.